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儒学之生活即功夫  XML
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注册时间: 17/02/2009 09:38:31
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新儒哲之生活即功夫

儒学最大的特色就是即本体即功夫,日常生活就是修养的内容,扫地洗碗走路搽桌子读书写字,都可以当成功夫来练习。儒家不象道家从一开始就多趋向于找风景秀丽山水如画的地方去修炼,也不像佛家那样趋向于避开尘世,当然佛家有大乘小乘密乘的区别,比如大乘,也主张入世,但入世的目的是帮助大众脱离苦海,进入涅槃。所以总的来说佛家主张出世,避开尘世。从印度传来的佛教大多比较喜欢在安静的地方修炼。儒家不一样,儒家重视在繁杂的生活中时时刻刻保持中和之性,所以儒家的修炼是更加根本的修炼。当然道家和佛家也不是可以这么简单的区分,在这里仅仅是一种粗浅的,笼统地,权宜的解释。

从儒家来说,举手投足之间都是功夫,儒家功夫的关键在于心的本体,所有日常生活中的行为和行动,都要和心体联系在一起,也就是做任何事情都不要忘了体察心体,体察心的本体。儒学当中有很多名词都是指代心体,象王阳明说的良知,周敦颐说的太极,陆象山说的本心,孔子说的仁,刘宗周说的慎独,慎独的独,都是指的良知本体,指的心的本体。佛家说的真如佛性和儒家说的良知本体,说的心体,基本是一回事。当然良知和良知本体是有一定区别的,这里说的良知泛指良知本体。因为良知属于良知本体发用,也就是良知是用,而不是体,良知本体才是体,以后会对这一体用关系做更详细的说明和分析。

儒家的功夫是怎样入手的?因为从一开始,不可能一下子就体会到良知本体,就如佛家说的,刹那间,于电光石火间顿然觉悟到自己的真如佛性,因为佛家认为,人人皆有佛性,就象儒家说的,人人皆可为尧舜。所以说,世界上其实没有高高在上的仙,没有高高在上的佛,更没有人们幻想、妄想中的鬼神,只有人自己是最伟大的,只有人自己的本性才是最伟大的。在见到本性之前,也就是在见到自己良知本体之前,如何在日常生活中时时刻刻进行儒家功夫的练习,其实儒家功夫也可以说不存在练习,儒家功夫是实现尽心知性的一整套为人处世的思想,自然融化到处理日常生活各种事情的行为当中,并不需要刻意地修炼。

那么儒家的思想体系中最核心的功夫是什么呢?可以下学而上达的奥秘在哪里呢?就在于体察自己的本然之知,本然之知每个人都有,什么是本然之知呢?其实在论语里有一句话说的很透彻,就是孔子说的,“知有知无,知知知不知,是知也”。也就是说,本然之知是每个人最内在的知,这个知有这么一个功能,它知道有,知道没有。知道自己知道,也知道自己不知道。它是最根本最深层的知。这就是本然之知。因此,人在日常生活中做任何事情都不要忘了体察自己的本然之知。因为本然之知每个人都有,只是大多数人养成了外向的习惯,起心动念都是向外追逐的,或者被外牵引的。所以就忘了反过来体察自己内在的心的本体。

本然之知的实质是一种生机,最内在的一种生机。比如当人在做一个动作,或者想一件事,起一个念头时,在动作发生之前,或在思想念头形成之前,有一个最初生起的过程,那个生发的状态是非常细微的生机发动,儒家把这种最原始的生机发动叫做几,很细微的整体的动,是遍布全身的生化周流的运动,这种生机它没有任何私意。是内在的自然的一种整体功能。在日常生活当中常常体察内在的几的动,体察内在的那种生机,也就是体察自己的本然之知,通过日积月累达到孰能生巧。这样的话,会逐渐清晰地体察到心体。或者也许在某一天突然间体察到一个整体的功能状态,这种情况就类似于禅宗说的顿悟。

当然,禅宗和儒家就境界来说,有非常细微的区别。但这种区别是在比较高的层次才有的,但在整个过程当中,其实儒家和禅宗没有很大的区别。当然也可以这么说,儒家更趋向于渐悟,逐渐地通过修养达到最终清晰地彻见心体的境界。而禅宗更趋向于顿悟,顿时见到自己的心性本然状态。人们可以在日常生活当中依照儒学思想,从本然之知入手,随时随地体察自己的中和之性,最终达到止于至善的仁的境界,见到心的本体也就是止于至善,也就是仁,仁义的仁,这就是典型的儒家修养过程。

宋明儒家认为,即功夫即本体,即本体即功夫,儒家的功夫意向性主要指向自己的心的本体,而不是身体。这点和道家不同,象比较典型的道家,意向性大多指向自己的身体。在这方面,儒家和佛家是比较相似的,也就是意向性都是指向内在的心体。如果按照儒家的教义,可以说一天当中除了睡觉,其他所有的时间都是在存心养性,生活就是功夫,这也是为什么说,儒家功夫特别高妙,儒学的高妙就在于这点上。

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